Этика античности                                        

Источник: Этика: Учеб. пособие/Т.В. Мишаткина, З.В. Бражникова, Э90 Н.И. Мушинский и др.; Под ред. Т.В. Мишаткиной, Я.С. Яскевич. — Мн.: Новое знание, 2002. — 509 с. 

Зачатки этических представлений древних греков восходят к мифологическим канонам эпических поэм Гомера «Илиада» и «Одиссея», описывающих нравственный идеал складывающегося аристократического слоя вождей, основные ценности которых — чувство чести и воинская доблесть. В сочинении Гесиода «Труды и дни» отражены также идеалы простонародья — добросовестный труд и честно приобретенное богатство. Однако это лишь описание доблестей. Собственно этический аспект появляется (наряду с онтологической проблематикой) в трудах древнегреческих философов только в VIII — V вв. до н.э., причем этика и философия в этот период еще неразрывны друг с другом.

Так, материалистическая первооснова мироздания в философии Гераклита (544 — 483 до н.э.) сопричастна понятию «благо». Математика Пифагора (580 — 500 до н.э.) содержит нравственно-мистический аспект: к примеру, квадрат — это не только геометрическая фигура, но и символ справедливости.

Однако окончательное становление этики происходит только в классическую эпоху (IV в. до н.э.), когда в большинстве греческих городов-государств (полисов) утвердилось демократическое правление. Все граждане принимают участие в общественной жизни, поэтому появляются учителя-софисты (Протагор, Горгий и др.), за плату преподающие основы риторики и философии. В области этики софистов интересовала проблема происхождения моральных ценностей: даны они от природы и, следовательно, объективны и неизменны или представляют собой субъективно-изменчивые законы, возникшие по человеческому установлению. В последнем случае каждый индивид может иметь собственную мораль и даже предлагать ее в качестве общезначимой, если только он сумеет убедить в своей правоте других людей. Софисты предпочитают вторую трактовку — в духе этического релятивизма.

Их точке зрения противостоял Сократ (470 — 399 до н.э.), по мнению которого всеобщие моральные нормы существуют объективно, и задача человека — познать их, чтобы соотнести с ними свое поведение и достичь добродетели, а следовательно, и счастья. Сократ поставил знак равенства между совершенством человека, добродетелью и знанием. Соединив таким образом эвдемонизм и рационализм, Сократ, по сути, явился основоположником этического рационализма, который впоследствии получит развитие в этике Нового времени. В решении этических проблем философ опирался на разум, обращаясь к сведущим людям (о мужестве он спрашивал у стратега, о мудрости — у софиста) и помогая им с помощью наводящих вопросов сделать первоначально выдвинутое частное суждение более полным и соразмерным. В этом состоял разработанный им метод диалога — «майевтика». Сократ полностью отказался от авторитарного подхода. Он считал, что все люди изначально обладают знанием в вопросах морали. Задача философа не поучать других, а помочь им подняться над личной выгодой, занять истинно научную и беспристрастную позицию. В этом смысл его высказываний «Я знаю, что ничего не знаю» и «Познай самого себя!».

Платон (428 — 348 до н.э.) попытался привести разрозненные высказывания Сократа в систему. Разработанное им философское учение содержит ярко выраженный этический аспект. По мнению Платона, всякая конечная и преходящая вещь имеет свою вечную и неизменную идею (эйдос). Высший мир идей выстраивается иерархически, частные идеи подчинены общим, их венчает всеобщая идея Блага. Это наполняет онтологию Платона этическим содержанием, наиболее ярко выраженным в его учении о любви и о пути человека к идеальному.

Вопросы этики затронуты Платоном также в его социальной утопии «Государство», где идеалом справедливости он считает обобществление собственности и полное соотношение природных задатков граждан с их общественными обязанностями. Можно считать, что эта работа Платона в определенном смысле положила начало этике гражданственности, к проблемам которой будут впоследствии обращаться и другие мыслители в другие эпохи. Идеальное политическое объединение, по Платону, состоит из трех сословий, каждому из которых соответствует своя особая добродетель. Мудрость принадлежит философам (которые и должны поэтому править обществом); мужество — воинам (стражам закона и порядка); трудолюбие , основанное на благоразумии и умеренности, — земледельцам и ремесленникам.

Позднее, уже в III — VI вв., учение о Благе развили неоплатоники (Плотин, Прокл). Они отождествляли Благо с мировой духовной субстанцией (Единое) и ввели учение об эманации, согласно которому Единое мистически истекает в мир материальных вещей посредством мирового Ума и Души. Еще позже эту теорию использует христианство в учении о единосущной Троице.

Окончательно завершил оформление этики как научной дисциплины Аристотель (384 — 322 до н.э.) в сочинениях «Никомахова этика», «Эвдемова этика» и «Большая этика». Этот мыслитель свел в единую энциклопедическую систему все существовавшие в его время научные знания и тем самым заложил основу развития европейского рационализма вплоть до начала Нового времени. Основная категория эвдемонистической этики Аристотеля — добродетель, противоположностью которой является понятие порочности. «Счастье есть деятельность души сообразно добродетели», — такой вывод делает античный мыслитель. Он подразделяет добродетель на два вида: этическую — волевую (щедрость, мужество и др.) и дианоэтическую — интеллектуальную (мудрость, благоразумие). Суть морали состоит в рационалистическом стремлении к «середине», которое отличает добродетель от порока: мужество — середина между трусостью и безрассудной отвагой, щедрость — между скупостью и расточительностью, скромность (величавость) — между развязностью и застенчивостью. Целью этики Аристотель считал не знания, а поступки, ибо она имеет дело не с благом вообще, а с осуществимым благом. Тем самым Аристотель отделяет этику как практическую философию от философии теоретической. Исходным пунктом этики Аристотель объявляет не принципы, а опыт общественной жизни. Интересно, что, как и Платон, Аристотель связывает добродетель с гражданскими качествами личности, исходя из утверждения, что «человек — животное общественное».

Перелом в развитии этических знаний, вновь обратившихся к мифологии и религии, наметился после образования эллинистических монархий, а затем и Римской империи, когда окончательно утвердился рабовладельческий строй. Бесправие раба перед господином, беспомощность господина перед произволом тирана, а тирана — перед заговором подданных и дворцовым переворотом привели к переориентации нравственных идеалов, росту индивидуализма и пессимизма, уходу от общественной жизни.

Сократические школы киников (Антисфен, Диоген Синопский) и киренаиков (Аристипп) обратились: первая — к идеалам крайнего аскетизма, предполагавшим полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ, вторая — к радикальному гедонизму, проповедующему принцип наслаждения.

Программу умеренного гедонизма, отдающего духовным наслаждениям первенство перед телесными, предложил Эпикур (341 — 270 до н.э.). Его нравственный идеал — атараксия — выражается лозунгом: «Стремиться к удовольствиям и избегать страданий, руководствуясь разумом». Иными словами, отсутствие душевных тревог и телесных страданий, составляющее цель этики Эпикура, достигается через правильное понимание удовольствий и разумное просвещение, освобождающее от страхов (особенно страха смерти).

Следовательно, единственный путь к счастью — через знания и мудрость, обеспечиваемую философией.

Стоицизм в лице таких мыслителей, как Сенека (5 — 65 н.э.), Эпиктет (50 — 140 н.э.), Марк Аврелий (121 — 180 н.э.) находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, твердом осознании индивидом личной добродетели и моральных ценностей, в отрешенности от внешнего мира — апатии. Путь к стоической апатии лежит через мудрость. Мудрец — воплощение добродетели. Он умеет быть выше страданий, судьбы и обстоятельств, живет во внутреннем согласии с собой и природой. Его домом и полисом является космос, он — космополит. При этом стоик должен сообразовывать свои деяния с государственным устройством, заботиться о семье и выполнять обязанности гражданина. К высшим гражданским доблестям Сенека относит мужество, проявляемое в беде, презрение к боли, самопожертвование во имя отечества, усматривая в них подлинное «величие духа».

Все эти течения пытаются решить нравственные проблемы, возникшие в период поздней античности, средствами рационализма. В отличие от них зарождающееся христианство, опираясь на религиозную веру, переносит моральные ориентиры из реальной жизни в сферу потустороннего и сверхъестественного.