Этические учения Древнего Востока
Источник: Этика: Учеб. пособие/Т.В. Мишаткина, З.В. Бражникова, Э90 Н.И. Мушинский и др.; Под ред. Т.В. Мишаткиной, Я.С. Яскевич. — Мн.: Новое знание, 2002. — 509 с.
Первые зачатки
этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет,
Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI — II тыс. до н.э.
на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих рек». Ритмичность
природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в
производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить
незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и
распространенность религиозных культов — все это предопределило образ жизни
людей Древнего Востока. Жизнь человека — от рождения до смерти — подчинялась
социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его
бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую
ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство
сопричастности с другими и личную безопасность.
На Востоке
мудрость идет «от жизни», а не от науки, поэтому и восточные этические учения
отличаются от западных своей ориентацией на образ жизни, на
общественно-производственную и обыденную деятельность людей. Развитие этической
мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, среди которых
выделяются следующие:
— культ прошлого и
жесткий контроль за соблюдением традиций;
— настороженное
отношение ко всему новому и принятие его только в рамках сложившихся традиций;
— подчиненность
индивида социальной группе, ее нормам, обычаям;
— преобладание
идеалов коллективизма, обусловленное страхом «потерять себя», не вписаться в
социальную общность;
— нивелировка
личности, подчинение ее интересам социума;
— усложненная
система ритуалов и церемоний.
Примером
воплощения этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и
Китая, стран, дольше других сохранявших свою самобытность.
Источник: Этика: Учеб. пособие/Т.В. Мишаткина, З.В. Бражникова, Э90 Н.И. Мушинский и др.; Под ред. Т.В. Мишаткиной, Я.С. Яскевич. — Мн.: Новое знание, 2002. — 509 с.
Этико-философские системы Древней Индии
Окончательно они
оформились в середине I тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По
своему отношению к ведическому канону они разделяются на две группы.
Веды — собрание
древнейших религиозных и натурфилософских текстов (гимны, молитвы и т.п.), а
также комментариев к ним (Брахманы, Араньяки, Упанишады); сюда же примыкают
эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Одна из частей последней,
«Бхагавадгита», обладает особенно глубоким этико-философским содержанием.
Ортодоксальные
системы, опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его основе
философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика.
К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята — чарвака.
Брахманизм (Брахма
— верховное божество Древней Индии, имя которого означает «благочестивая
жизнь», «благоговение») представляет мир как соединение духовной субстанции
(Брахма) с материальным началом, в результате чего образуется все сущее. Ближе
всего к Брахме находятся боги и полубоги — асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы
(брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще
ниже находятся животные, духи умерших и т.д. Для каждой из каст предусмотрена
совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная
ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из
одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни
положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое
нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственным идеалом является
безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и
постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более
высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают
высокоморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы,
накопленной ими в прошлой жизни.
Несколько по-иному строится этика буддизма, возникшего в Индии в VI в. до н.э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563 — 483 до н.э.), всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване — высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив «четыре благородные истины»:
1) жизнь в телесной оболочке есть страдание;
2) источник страдания — желания;
3) чтобы избежать страданий и новых физических рождений, следует избавиться от желаний;
4) средство избавления от желаний — прохождение «восьмеричного пути спасения». Суть последнего состоит в осознании четырех истин и реализации их через полное самоотречение и отрешенность от внешнего мира.
Восьмеричный путь включает в себя:
1) правильное понимание;
2) правильное стремление;
3) правильную мысль;
4) правильную речь;
5) правильное действие;
6) правильный образ жизни;
7) правильные усилия;
8) правильную концентрацию.
Нравственным идеалом является мудрец — архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах — бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей.
Похожим образом
раскрывается и этика джайнизма, в основу которой положен принцип «ахимсы» —
непричинения вреда живому. Материалистическое направление локаята-чарвака в
этике развивало идеи крайнего гедонизма, призывало стремиться к наслаждениям,
однако не приобрело широкой популярности.
Каждая из
неортодоксальных школ по-своему стремится снять социальную напряженность, возникшую
в Индии в середине I тыс. до н.э. и угрожавшую устоявшейся кастовой системе.
Уводя человека от общественной жизни, давая ему другие нравственные ориентиры,
они периодически приобретают актуальность и в более поздние эпохи, в частности,
в наше время.
Источник: Этика: Учеб. пособие/Т.В. Мишаткина, З.В. Бражникова, Э90 Н.И. Мушинский и др.; Под ред. Т.В. Мишаткиной, Я.С. Яскевич. — Мн.: Новое знание, 2002. — 509 с.
Этико-философские учения
Древнего Китая
Эти учения тоже можно условно
разделить на древнейшие традиционные — ортодоксальные направления, опирающиеся
на пятикнижие (У-цзин) конфуцианского канона, и более поздние —
неортодоксальные школы (даосизм, легизм), возникшие в VI — III вв. до н.э.
Основоположник конфуцианства
философ Кун Фу-цзы, или Конфуций (551 — 479 до н.э.), и его последователи
обобщили духовное наследие более ранних эпох, придали ему законченный вид и
сделали основой системы образования, необходимой для занятия любой
государственной должности. Основной источник этики конфуцианства — книга
«Беседы и суждения» (Лунь-юй), в которой в форме философских притч и афоризмов
высказываются суждения о должном поведении людей, основанном на трех понятиях —
«человеколюбии», «золотой середине» и «взаимности». Все вместе они определяют
«правильный путь», следуя которому человек будет жить счастливо, в согласии с
собой и другими людьми. Взаимность (шу) получила название «золотого правила»
нравственности. Конфуций определил ее так: «Не делай другим того, чего не
желаешь себе». Человеколюбие (жэнь) ориентирует людей на почитание прошлого,
уважение к старшим. «Золотая середина» (чжун юн) — удел мудрых правителей,
способных к сдержанности и осторожности. Нравственным идеалом является
«благородный муж», всесторонне эрудированный государственный деятель,
просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится о своих подданных,
воздействуя на простолюдинов не принуждением, а исключительно собственным
положительным примером.
Даосизм в лице Лао-цзы
(604 — ? до н.э.) и его последователей, авторов сборника «Сокровищница дао»,
основной частью которого является знаменитая «Книга о дао и дэ» (Дао дэ цзин),
нравственным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от
социальной активности, занятого внутренним духовным совершенствованием. Цель
человеческого бытия состоит в постижении великого пути — дао, которому в своем
развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений,
психо-физической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно
следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь
в течение событий. Таким образом он реализует принцип «деятельного недеяния»:
«ничего не делая — всего достигает», безгранично усиливает собственный духовный
потенциал и в конечном итоге приобретает качества мага, бессмертного
чудотворца. В дальнейшем даосизм активно взаимодействовал с китайским
буддизмом, выполняя сходную с ним социально-этическую функцию.
Представители легизма — школы «законников», возникшей в период окончательного объединения Китайской империи, основной упор делают на понятие закона (фа), который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является полубожественная личность императора, который через государственных чиновников должен держать подданных в постоянном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут и в обществе воцарится порядок и гармония. Господство этики легизма длилось недолго. Первоначально вступив в конфронтацию с конфуцианством, идея жестких, незыблемых законов в дальнейшем диалектически дополнила выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия и оказалась поглощена им.
